མ་ཏྲིའི་བསྐུལ་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞུགས།

སྤྲུལ་སྐུ་བློ་ལྡན་སྙིང་པོ།

༄༅། །ཨཱོྃ་མ་ཏྲི་མུ་ཡེ་ས་ལེ་འདུ། ཨེ་མ་ཧོ། སྤྱི་གཙུག་བདེ་བའི་ཕོ་བྲང་ན། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིན་པོ་ཆེ། །འདུལ་གཤེན་དྲུག་དང་ཁྱེའུ་བཞི། །སྒྲིབ་མེད་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་ཞུ་འདོད་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མ་ཏྲི་མུ་ཡེའི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། །ཨཱོྃ་མ་ཏྲི་མུ་ཡེ་ས་ལེ་འདུ། ཀྱེ་མ་གསོན་དང་སྐལ་ལྡན་རྣམས། །གནས་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །འབྱུང་རིག་རང་དབང་མ་ཐོབ་ནས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས། །སྒྱུ་མ་ཤ་ཡི་གདོས་པ་བླངས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཉམས་སུ་མྱོང། །གཏན་དུ་ཐར་མེད་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ཐར་ནས་སུ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་བསྒྲོད་པ་དང། །བདེ་གནས་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མ་ཏྲི་མུ་ཡེའི་གསུང་དབྱངས་སྒྲོགས། །

རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བ།

མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་ཞེས་པའི་
བགྲོ་གླེང་ཞིག་གི་ཆེད་རྩོམ།

བྱུང་རིམ་སྙིང་བསྡུས།

༄༅། །དེ་ཡང་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་འདྲེན་བརྒྱད་པ་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བློའི་མོས་ཁམས་དང་བསྟུན་ཏེ་བོན་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང༌། ཐེག་པ་རིམ་དགུ། སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔ༌། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སོགས་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེར་བཀྲི་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དོན་ཡོངས་སུ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་ཉིད་རྗེས་འཇུག་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་སྒྲུབ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་དང་དཔྱད་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་གནང་ནས། 

བསང་གསོལ་དང་རླུང་རྟའི་སྐོར།

ཀི་ཀི་བསྭོ་བསྭོ་ལྷ་རྒྱལ་ལོ།།

དང་པོ་བསང་གསོལ་གྱི་བྱུང་རིམ་ནི། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེག་པ་གཉིས་པ་སྣང་གཤེན་གྱི་བོན་སྒོའི་སྐབས། རྩི་ཤིང་དང༌། ཞུགས་ཤང༌། གསེར་སྐྱེམས། ནམ་རྒྱང༌། ཤིང་རིས། བལ་ཚོན་སྣ་ལྔ༌། གསེར་གཡུ། དར་ཟབ་སོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་བསགས་ཏེ་ལྷ་བསང་དང༌། མནོལ་གསང༌། གྲིབ་བསང༌། བཙོག་བསང་བཅས་བསང་གི་རྣམ་གྲངས་དུ་མ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནས་བསང་གསོལ་ལྷ་མཆོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་འདི་ཉིད་དབུ་བརྩམས་ཤིང༌།

དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་གྱེས་གཞི་དམ་ཚིག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད།

གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་གྱེས་གཞི་

དམ་ཚིག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ནི།

༡༽རྩ་བ་ལྔ། ༢༽ཡན་ལག་ཉི་ཤུ། ༣༽སྤྱི་དམ་སུམ་ཅུ། ༤༽སྦོམ་པོ་བཅུ་དྲུག ༥༽ཉེས་བྱས་དགུ། ༦༽ཆེ་བ་བཞི། ༧༽རྣལ་འབྱོར་དྲུག ༨༽གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་སྐྱོན་དགུ། ༩༽ལྟུང་བ་བདུན། ༡༠༽དབང་མ་ཞུས་པ་དང། ༡༡༽གདར་ཤ་མ་ཆོད་པ་བཅས་སོ།།

༡༽ རྩ་བ་ལྔ།

༡༽ ༡, དཔོན་གསས་བླ་མ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།

༡༽ ༢, ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།

༡༽ ༣, བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།

༡༽ ༤, གཡུང་དྲུང་སྤུན་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ།

༡༽ ༥, བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྲུང་བའི་རྩ་བ་བཅས་སོ།།

རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས།

གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ།

༈ གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ་ལ།

བསྙེན་པའི་གཞི་མ་སྒོ་དགུ་དང།

སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད།

ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་མཆོང་ཆེན་སྡེ་དགུའོ།།

དཔོན་གསས་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས།

དཔོན་གསས་བླ་མའི་མཛད་རྣམ་ཟུར་ཙམ་གླེང་བ་ཀུ་ཤའི་ཟེགས་མ།

༄༅། །བདག་ཅག་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་མོ་ལུང་དཀར་དཔོན་སློབ་དྲང་སྲོང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་(དྲང་སྲོང་གཡུང་དྲུང་)རིན་པོའི་(༡༩༣༡།༡༩༩༨)མཛད་རྣམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་ ༢༠༠༠ ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་རྩོམ་རྒྱུགས་སྐབས་སུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན།

༸ དཔག་མེད་ཚོགས་བསྐྱེད་ལས་བསྐྲུན་པའི།། མཚན་བཟང་ཉི་གཞོན་བྱེ་བའི་དཔལ།། ཐབས་ཤེས་སྐྱ་རེངས་གསར་པ་ཡིས།། མདོ་ཁམས་འཛིན་མའི་ཕང་བར་དྲངས།། ༸ སྨྲ་བརྗོད་འགྲོ་འདུག་བྱ་རྩོལ་གྱིས།། དབང་དུ་མ་གྱུར་བྱིས་དུས་ཤིག །ཞིང་འདིའི་ལམ་སྟོན་སྐྱེད་བྱེད་ཉིད།། འཕྲད་མེད་ཕ་རོལ་གནས་སུ་བཞུད།།

གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་ལམ་སྲོལ།

དང་པོ། སྤྱི་བཤད།

༄༅། །རྣམ་འདྲེན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་བ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་བསྟན་པ་གཡུང་དྲུང་གི་བོན་ཞེས་པ་ནི། སྤྱད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཞིག་ཡིན།

ལྷོ་གཏེར་ཐེག་དགུའི་མདོར་དོན།

༡》ནད་གདུང་བཟང་ངན་པྲ་ལྟས་མོ་ཡིས་བརྟག་ནས། ལེགས་ཉེས་བླང་དོར་རྣོ་མཐོང་རྩིས་ཀྱིས་གཞལ་ཏེ། སྣང་ཡུལ་བདེ་སྡུག་ནད་གསོ་གཏོ་ཡིས་སེལ་ཞིང༌། དུས་མིན་འབྱུང་འཁྲུག་འཆི་བསླུ་དཔྱད་ཀྱིས་གསོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱྭ་གཤེན་ཐེག་པ།

༢》གྱེར་སྒོ་བཞི་དང་སྐད་གཅོང་དགུ་ཡི་སྒོ་ནས་སྨེ་མནོལ་མི་གཙང་འབག་གྲིབ་བསལ་ཞིང་འདྲེ་དགུ་སྲི་བཅུ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་གི་འགྲམ་འཁྲུག་བསྡུམ་ཞིང་མཁའ་ཀློང་དབྱིངས་གསུམ་གྱི་མ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་མདོས་བསྐང་རྫས་ཀྱིས་མཉེས་ནས་བསྟན་འགྲོའི་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་ཏེ་མི་མཐུན་སྙིགས་མའི་གུད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་སྣང་གཤེན་ཐེག་པ།

བོན་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་སྐོར།

མདོ་སྔགས་གཞུང་དོན་སྙིང་ཐིག་ལྟ་བའི་ཁྱད། །

ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཏིང་ཟབ་ཕྱིར། །

སོ་སོའི་ཁྱད་འབྱེད་སྨྲ་ལྕེ་ཐུང་ན་ཡང༌། །

གསུང་བསྐུལ་མི་ལྡོག་ཙམ་ཞིག་འདི་ན་འགོད། །

བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཚུལ་བཤད་པ།

༄༅། །དེ་ཡང་རྟགས་བརྒྱད་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱིས་ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་ཡོང་བའི་མཚོན་རྟགས་གཙིགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་འཛིན་གྱི་ཡོད་པ་ནི། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་ལ་དགའ་ཞེན་ཡོད་རིགས་ཚང་མ་གཅིག་གྱུར་ཡིན། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་འདི་ཆེ་ས་དགོན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་ཆེ་ཆུང་རིགས་ཀུན་དང་བླ་བྲང་གྲྭ་ཤག་མགྲོན་ཁང་བཅས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་། སྤྱིར་བཏང་གྲོང་པའི་སྡོད་ཁང་། ཁྲིམས་སྲིད་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་ཁང་། སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་། གཞན་རས་གུར་བཅས་ཚང་མའི་ཕྱི་ནང་གང་སར་རི་མོའི་ལམ་དང་། རྒྱུ་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིབས་གཟུགས་ལས་གྲུབ་པ་བཤམས་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།

BON MONASTERY IN INDIA AND NEPAL

The Menri Monastery Namedor the now-destroyed early 15th century Menri Monastery in the Tsang region of Tibet, the Menri Monastery-in-exile in Dolanji is the spiritual and administrative center for all Bonpo. As Abbot, His Holiness Menri Trizin 33rd Lungtok Tenpai Nyima not only oversees the affairs of Menri Monastery and is the worldwide spiritual leader of Bon.

monks and nuns receive authentic training in Bon religion and culture. Sutra, Tantra, and Dzogchen studies are taught by traditional dialectic methods in conjunction with a curriculum in medicine, poetry, astrology, and grammar. Monks pursue a strict monastic life and look after children who have been orphaned or placed at Menri by families who cannot care for them. Resident students are educated through the tenth grade at the Central School for Tibetans in Dolanji, and many remain at the monastery to continue monastic training.

ABOUT H.H MENRITRIZIN RINPOCHE

His Holiness the Trizin Lungtok Tenpei Nyima is the world-wide spiritual leader of the Bon religion of Tibet. He was born in Amdo, in the far eastern region of Tibet, in 1927 and became a monk at the age of eight, at Kyong Tsang monastery, near where he was born.

When he was sixteen he entered the Dialectic School at the monastery, and after eight years of study took his Geshe degree, specializing in Tibetan medicine, astronomy and astrology. Soon after, at the age of twenty-six, he traveled to Gyalron in eastern Tibet, where he printed the Bonpo scriptures, as set of over one hundred books which is called the Kangyur, from wood blocks kept by the king of Trochen Gyalpo, one of the eighteen kingdoms of Gyalrong. He then brought the published Kangyur back to Kyong Tsang Monastery. Then he traveled to central Tibet in Tsang province, for further studies at the Bon monasteries of Yung Drung Ling, Menri and Khana. Later he went to Drepung monastery in Lhasa to do research and practice, staying five years until the 1959 uprising.