དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས།

༄༅། །༡༩༦༨ ལོར་བོད་མདོ་ཁམས་ཁྱུང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས། ཆུང་དུས་གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན། ༡༩༨༤

ནས་ ༡༩༩༢ བར་རང་ཡུལ་གྱི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགོན་སྡེ་ཀུན་གྲགས་མཐོང་གྲོལ་རི་ཁྲོད་དང་། གཡུང་དྲུང་བསྟན་རྒྱས་གླིང་། དཔལ་ལྡན་ཀོ་རྒྱལ་དགོན། རྩེ་དྲུག་དྲི་མེད་ཤེལ་གྲགས་གླིང་བཅས་བོན་དགོན་ཆེ་ཁག་བཞིའི་ནང་དང་། ཧོར་སྦྲ་ཆེན་ལུང་དཀར་གཤེན་བསྟན་རིན་ཆེན་གླིང་བཅས་སུ་བོན་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་དང་། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་སོགས་ལ་ཐོས་བརྩོན་སློབ་གཉེར་བྱས།

༡༩༩༢ ལོར་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཡོང་ནས་སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་བསྟན་སྲིད་ཀུན་དགེའི་སློབ་སྟོན་གྱི་གསུང་བཟང་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་ཞིང༌། རྒྱ་གར་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་ཁོངས་སོ་ལན་བོན་གཞིས་ཐོབ་རྒྱལ་གསར་པར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གདན་ས་ཆེན་མོ་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དང༌། བལ་ཡུལ་བོན་དགོན་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུའི་རྩེ་བཅས་སུ་བོད་ཀྱི་ཐུན་མོང་རིག་གནས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་མདོ་སྔགས་སེམས་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཁག་གི་དབང་ལུང་མན་ངག་ཁྲིད་གདམས་རྣམས་ཐོབ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ ༢༠༠༢ ལོར་༸དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་དུ་དགེ་བཤེས་དམ་འཇོག་ཞུས།

༡༩༩༥ ནས་སྨན་རིའི་གྲྭ་ཚང་རྒྱུན་ལས་ཚོགས་ཆེན་དབུ་མཛད་ལོ་དྲུག་དང༌། གཞན་ཡང་སྨན་རིའི་གླིང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དགེ་རྒན། ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་འགན་འཛིན། བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་འདུས་སྡེའི་ཚོགས་གཙོ། ས་གནས་འོས་བསྡུའི་ཚོགས་མི་སོགས་ཀྱི་འགན་འཁུར་ཞུས། ད་དུང་རྩོམ་སྒྲིག་གི་ལས་ཁུར་ཁག་འགའ་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་ཁག་ཁ་ཤས་ནང་མཉམ་ཞུགས་བྱས། ༢༠༠༦ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུས་པ་དང། གྲོས་ཚོགས་དང་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་ཆེད་འཛུགས་ཚོགས་ཆུང་མང་པོའི་ནང་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ཚོགས་གཙོ་དང་དྲུང་ཆེའི་ལས་ཁུར་ཞུས་པ་མ་ཟད་སྐབས་བཅུ་བཞི་པའི་ལས་རྒྱུན་རིང་ཐོབ་གསེང་ཡང་གང་ཉུང་ཞུ་དགོས་གཙོར་འདོན་དང་། གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གཅིག་ལ་མ་ཆད་པར་བཅར་ཡོད། ལྷག་པར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གི་གནས་ཚུལ་ཐོན་སྐབས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་མཁོ་སྒྲུབ་ཀྱིས་དམིགས་བསལ་ལས་དོན་གཟེངས་སུ་ཐོན་པ་ཞུས་ཡོད་པ་དང། ༢༠༡༡ ལོ་ནས་བཟུང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པའི་བོད་མི་མང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་སུ་འོས་ཐོན་གྱིས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་འགན་ཁུར་ཞུ་བཞིན་པ་དང་ཚོགས་ཆུང་ཁག་འགའི་ནང་ལས་དོན་ཞུས་དང་ཞུ་བཞིན་ཡོད་པ་བཅས།

རྩོམ་ཡིག་བྲིས་ཁག

༡༩༩༨ ལོར་ཀོང་པོ་བོན་རིའི་དཀར་ཆག་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་འཇུག་སྒོའི་སྤྱོད་ཚུལ། ༡༩༩༩ ལོར་ྋདཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་ལོ་རྒྱུས། བོད་གཞུང་ཆོས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་དགོན་དེབ་ནང་བཀོད་ཐོན་བྱུང༌། ༢༠༠༢ ལོར་ཞང་ཞུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྙིང་བསྡུས་དང༌། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་སྐོར། ༢༠༠༣ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་ཤེས་རིག་དུབ་དེབ་ཁག་འགའི་ནང་མུ་འགོད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བ་དང༌། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྱི་སྐོར། ༢༠༠༥ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ། ༢༠༠༧ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་དེང་རབས་སློབ་ཁྲིད་སྐོར། བོད་གཞུང་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐབས་བཞི་པའི་འབྲིང་རིམ་དགེ་འོས་སློབ་ཐོན་པའི་ཆེད་དེབ་ཤེས་ཡོན་ཞེས་པའི་ནང་བཀོད། གཞན་ཡང་ཆོས་སྲིད་ཅི་རིགས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཁག་དང་བསྟུན་ནས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། བླ་ཆེན་མི་ཆེན་མང་པོའི་བརྒྱད་ཅུའི་དུས་སྟོན་སོགས་དང་། བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་ཆེད་རྩོམ་ཡང་མི་ཉུང་པ་ཞིག་བྲིས། དེ་མིན་བོན་སྒོ་དང༌། བགྲེས་པོའི་འབེལ་གཏམ། རྩམ་པ་སོགས་དུས་དེབ་དང་ཚགས་ཤོག་ཁག་འདྲ་མིན་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཁག་འགའ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་མི་ལོ་ ༥༠ རིང་གི་ཚགས་ཤོག་དང་དུས་དེབ་སྐོར། གཞན་ཡང་དེང་དུས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་སོགས་ནང་རྩོམ་ཡིག་ཅི་རིགས་འབྲི་བཞིན་པ་སོགས་ཡིན།

རྩོམ་སྒྲིག་དང་ཞུ་དག་ཇུས་འགོད་སོགས་ཅི་རིགས་བྱས་པ།

༡༩༩༧ བོན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༢༠༠༢ ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༣ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཉེར་ལྔའི་དྲན་དེབ། གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་ཡིག་ཆ་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ་དང་ ༤ པ། ༢༠༠༤ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༥ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༢ པ། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་ཀྱི་དེབ་ཕྲེང་ ༡༨ པ་དང་ ༡༩ པ། ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་རྣམ། ཝཱ་ཎ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་གི་དེབ་ཕྲེང་ ༩ པ། གཤེན་ཚེ་ཚང་འོད་ཟེར་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ༢༠༠༦ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་རིག་གནས་དེབ་ཕྲེང་ ༣ པ། ༢༠༠༧ ལོར་ངག་དབང་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བྲིས་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུབ་སྐྱོབ་སྐོར་གྱི་གནའ་དེང་ཤེས་བྱ་དང༌། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟོངས་ལ་ཉེ་བའི་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ངོ་སྤྲོད། དམིགས་བསལ་ ༢༠༠༡ ནས་ ༢༠༠༥ བར་ྋསྐྱབས་རྗེ་སྨན་རིའི་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་ཆེའི་གསུམ་འབུམ་དེབ་ཕྲེང་ ༡༣ གྱི་མ་དཔེ་འཚོལ་བསྡུ་དང༌། ཁོམ་བསྟུན་ཞུ་དག དེབ་གཞིའི་བཟོ་བཀོད་སོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་གང་ལེགས་ཞུས། དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་འཇུ་ཆེན་ཐུབ་བསྟན་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རབས་བོད་ཀྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ཚོགས་སྲིད་པའི་མེ་ལོང་དེབ་གྲངས་ ༢༡ གི་མཐའ་མའི་ཞུ་དག་དང་། དེབ་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་སོགས་ཞུས།

བགྲོ་གླེང་ཁག་ནང་མཉམ་ཞུགས།

༢༠༠༡ ནས་བཟུང་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་བརྒྱད་ནང་སྐབས་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༢ ལོར་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་དགེ་སློབ་ཁང་ནས་ གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཞང་ཞུང་གི་རྒྱལ་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ས་ཚིགས་སྐོར། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གཏམ་བཤད་བྱས། ༢༠༠༤ ལོར་ཝཱ་ཎ་རྒྱ་གཞུང་རིག་སྡེ་ནས་གོ་སྒྲིག་གནང་བའི་(མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་ཐོག་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོགས་འདུ་)ཞེས་པའི་ནང་རྫོགས་ཆེན་དང་དབུ་མ་པའི་ལྟ་བའི་འབྲེལ་བའི་སྐོར་ལ་གཏམ་བཤད་བྱས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་ཆོས་དང་། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོའི་བགྲོ་གླེང་ཐོག་མཉམ་ཞུགས་ཀྱིས་གཏམ་བཤད་སོགས་བྱས།

ཕྱི་ནང་གི་མཁས་དབང་ཁག་ལ་ལམ་སྟོན་དང་རོགས་འདེགས།

༡༩༩༨ ལོར་ཧོ་ལནཌ་ནས་ཡིན་པ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་རིག་པའི་ཞིབ་འཇུག་མཁས་དབང་ཧེངྐ་བྷི་ལེ་ཛར་ནས་བོན་གྱི་དབལ་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང༌། རྙིང་མའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཉེར་བརྒྱད་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་དང༌། གཞན་ཡང་བོན་གྱི་གསང་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་འཇུག་སྐབས་ལམ་སྟོན་དང་རོགས་འདེགས་ཞུས། ༡༩༩༨ ལོ་ནས་ ༢༠༠༢ བར་ཝཱ་ཎ་ཆེས་མཐོའི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་རྒྱ་གཞུང་སློབ་དཔོན་ཕུན་ཚོགས་ དོན་གྲུབ་ཀྱིས་“སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ལུགས་ལས་བདེན་གཉིས་འདོད་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་དཔྱད་པ་”ཞེས་པ་བྲིས་སྐབས་གཡུང་དྲུང་བོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཁག་ལ་ཞིབ་འགྲེལ་དང་ཞུ་དག བསམ་ཚུལ་ལྷུག་བཤད། ལམ་སྟོན་ཁ་གསལ་བཅས་ཞུས། ༢༠༠༠ ལོར་ཨ་རིའི་ཧིན་ཌི་རིཀས་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་མཁས་དབང་ཝི་ལི་ཡམ་ཨེམ་གྷོ་རོ་ཝིན་ནས་ཤར་རྫ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་རྣམ་དང་འབྲེལ་བའི་བོན་གསར་རྙིང་སྐོར་ཞིབ་འཇུག་གནང་སྐབས་གསལ་བཤད་དང་ལམ་སྟོན་ཞིབ་ཕྲ་བྱས། ༢༠༠༡ ལོ་ནས་མཁས་དབང་བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་ལགས་ཀྱི་འཕགས་བོད་ཆོས་ འབྱུང་འཛམ་བུ་གསེར་གྱི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་པའི་ནང་གི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་ འབྱུང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལམ་སྟོན་དང་མཐུན་འགྱུར་གང་ཐུབ་ཞུས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་ལོ་རྒྱུས་སློབ་དཔོན་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་བྲིས་གནང་བའི་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁག་ལ་ཞུ་དག་དང༌། དྭོགས་གཅོད། དངོས་དོན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་སོགས་ཞུས།

སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང༌།

༡༩༩༤ ལོ་ནས་བཟུང་ ༢༠༠༢ བར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བཤད་སྒྲུབ་འདུས་སྡེའི་སློབ་གཉེར་བ་གཞོན་པ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང༌། རིག་གནས། བསྟན་འབྱུང༌། གྱེར་དབྱངས། རྒྱུན་སྤྱོད་བོན་སྐོར་སོགས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཉིན་རེ་ཐེངས་རེ་མ་ཆད་པ་བྱས། ༢༠༠༢ ནས་ ༢༠༠༦ བར་གོང་གསལ་ལྟར་ལ་ཉིན་རེ་སློབ་ཁྲིད་ཐེངས་གཉིས་རེ་བསྟར་ཆགས་སུ་བྱས། ༢༠༠༣ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་ཆོས་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་ གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བསྟན་འབྱུང་དང༌། ལྟ་གྲུབ་སྐོར་གྱི་སློབ་ཁྲིད། ༢༠༠༥ ལོར་ས་རཱ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གཉེར་ཁང་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གཞི་རིམ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་ཐོག་མའི་སློབ་དགེ་འོས་སྦྱོང་བ་རྣམས་ལ་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་འཆད་ཉན་གྱི་ལམ་སྲོལ་བཅས་སློབ་ཁྲིད་བྱས། 

གློག་བརྙན་པར་ལེན་དང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང༌།

༢༠༠༠ ལོར་གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་བགྲོ་གླེང་ཐེངས་དང་པོ་དང༌། ༢༠༠༣ ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༤ ལོར་སྐབས་བཅུ་གཉིས་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། ༢༠༠༥ ལོར་སྐབས་གསུམ་པའི་དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ་དང༌། ྋསྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་སློབ་དཔོན་བསྟན་འཛིན་རྣམ་དག་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཕེབས་པའི་དུས་སྟོན། ༢༠༠༦ ལོར་སྐབས་བཅུ་གསུམ་པའི་དཔལ་གཤེན་བསྟན་སྨན་རིའི་གླིང་གི་དགེ་བཤེས་མཛད་སྒོ། གཞན་ཡང་ཞང་བོད་རིག་གཞུང་འཚོ་སྐྱོང་ཁང་དང༌། དཔལ་ལྡན་ཁྲི་བརྟན་ནོར་བུ་རྩེའི་དཔེ་མཛོད་གཉིས་སུ་གློག་བརྙན་བཟོ་སྒྲིག་དང༌། འདྲ་པར་ལག་ལེན་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་གང་འཚམས་བསྒྲུབས་མྱོང་བ་བཅས།།

1968 in Khyungpo Karru, Easern Tibet. After finishing his primary education, he studied and practiced Bon Sutra, Tantra, Tsalung yoga and Dzogchen in five different Bon monasteries from 1984 to 1992.

After coming into exile in 1992, he was inspired to serve in the Tibetan community after his audience with His Holiness the Dalai Lama. He then received his Tibetan linguistics and Grammar teaching in general and Bon Sutra, Tantra, Dzogchen teaching in particular from Pal Shenten Menriling, in India, and Palden Triten Norbutse, in Nepal, and many other Bon scholars and teachers. Later he was honored and ordained with PhD at Menri Monastery in 2002.

From 1995 he served as Chanter at the Menri Monastery for six years. He was a linguistic teacher at Bon Dialectic School and the Director of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture. He also served as the President of the Camping on Yungdrung Bon and the member of the regional Election Commission. He has been participating in the various scholars meeting.
He was elected to the 14th Tibetan Parliament-in-Exile and currently serving as the member of the Parliamentary Standing Committee.

Literary

1998Kong po Bon ri'i dkar chag nyung bsdus  (Summary of the catalogue of Kongpo Bonri) and gsang ba sngags kyi 'jug sgo'i spyod tshul (way to the entrance of Tantara).

1999History of Pal Shenten Menri Ling (It is in the book of monasteries published by Department of Culture and religion in Tibetan in-Exile)

2002Summary of history of Zhang-Zhung and the linage of Tantra.

2003History, view and sect of Yungdrung Bon. (Those articles were in the Sherig journals published by Department of Education in Tibetan in-Exile)

2004rdzogs chen dang dbuma pa'i lta ba'i 'brel ba, (Connection between the view of Zogchen and Madhyamika) and G-yung drung bon gyi gter dang gter ston gyi skor, (History of treasure and treasure rediscoverer Yungdung Bon)

2005G-yung drung bon gyi 'chad nyan gyi lam srol, (The regulation of the teaching and practice of Yungdung Bon)

2007The modern teaching on Yungdrung Bon.(it was published in the book, Sheyon , which is a special journal of fourth secondary teacher training, under the Department of Education in Tibetan in-Exile). Other, there are many articles, according to camping on religion and policy. And I also have written many articles in Bon-sGo magazine, Drepo'i Beltam magazine, Tsampa magazine and different news papers.

Editing, Proof-reading and designing etc.

1997The collection of good saying of Bon.

2002First serial publication of the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture.

2003The memorial book of silver jubilee for Yungdrung Bon Dialectic School and the third and fourth serial publication teaching books of Bon Dialectic School.

2004The first serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.

2005The second serial publication of Cultural science studies' book of Bon Dialectic School, eighteenth and nineteenth serial publication of the library at Palden Triten Norbutse, the biography of H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche, the ninth serial publication Yungdrung Bon Students' Committee in Varanasi and the first poem composition of Woser Gyaltsen Shentsetshang.

2006The third serial publication Cultural science studies' book of Bon Dialectic School.

2007The traditional and modern knowledge for protection of Environment and introduction of International wildlife, written by Ngawang Rabgyal.  Especially in 2001 and 2005 work of collecting master copies, proof-reading and designing on the thirteen volumes of the books written by H.E Yongzin Lopon Tenzin Namdak Rinpoche.

Final revising and editing the 21 volumes of Kungo Juchen Thubten Namgyal's (a former Prime Minister of theTibetan Government-in-Exile) autobiography which is taught about contemporary Tibet history with named the Universal Mirror of Advising collection. (Nye rabs bod kyi byung ba brjod pa gtam tshogs srid p'i melong)

Participating the campaigns.

Since 2001 speech during the seven times Campaigns on Yungdrung Bon.

2003The lecture on the history and geographical location of Zhang-Zhung and linage of Tantra, under the organization of library at University of Varanasi.

2004The lecture on the Connection between the view of Zogchen and Madhyamika, in a International conference on the Connection between the view of Nagarjuna and the Tibetan religious traditions organized by Department of Moolshastra at University of Varanasi.

Participating and giving talks on the political campaigns which is organized by officially and non-officially.

Assistance and Instruction to internal and external scholars on Yungdrung Bon.

1998Assisted Dr Henk Blezer a scholar of International Association for Tibetan Studies on the twenty eight Walmos (dbal mo) of Bon, twenty eight Wangchugmas (dbang phyug ma) of Nyingma and researching for Bon Tantra.

Since 1998 to 2000 Supervising to Phuntsok Dhondup a senior Lecture in Moolshastra at University in Varanasi for his book titled ston pa sha'kya thub pa dang ston pa gshen rab gnyis kyi byung ba dang/ de gnyis kyi lugs las bden gnyis 'dod tshul gyi kyad par la dpyad pa (Life stories of Sakyamuni Buddha & Tonpa Shenrab and analytical study on the two truths According to the two masters) and editing of it as well.

2000Explaining and assisting Dr William M. Grovine Ph.D., Asian Professor of Hendrix College, USA, with his field research on Biography of Sharza Tashi Gyaltsen and the new Bon and old Bon.

2001Helping and assisting Dr Geshe Beri Jigme Wanggyal on the part of Yungdrung Bon in his a book 'phags bod chos 'byung 'dzam bu gser gyi 'khri shing (The golden creeper of Jambu - The history of Indo-Tibet).

2003Proof-reading and explaining the subjects of Yungdrung Bon in a book written by Sonam Gyaltsen, senior teacher of Tibetan history, at College for Higher Tibetan studies, Sarah.

Experience of teaching.

Since 1994 to 2002 teaching the Yungdrung Bon doctrine, Cultural science studies, history of Bon, chanting and ritual of Bon to primary students of Bon Dialectic school one time for each day.

Since 2002 to 2006 teaching those students as before subjects two times for each day.

2003Teaching the history, view and theory of Yungdrung Bon to the religious teacher trainers at College for higher Tibetan studies, Sarah.

2005Teaching about the rules of Yungdrung Bon's teachings and practices to the first teacher trainers of Basic Educational policy for Tibetans in Exile at College for higher Tibetan studies, Sarah.

Experience of editing movies and taking photography.

2000The first Campaign on Yungdrung Bon.

2003Second Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse.

2004The twelfth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.

2005Third Geshe Ceremony of Palden Triten Norbutse and the anniversary of eighth birthday H.E Yongzin Ponlob Tenzin Namdak Rinpoche.

2006The thirteenth Geshe Ceremony of Pal Shenten Menri Ling.

Other movie editing and photography work in the Institute for the preservation of Zhang-Zhung and Tibet’s Culture at Pal Shenten Menri Ling and the library of Palden Triten Norbutse. 
 ཨིན་སྒྱུར་བ་དགེ་བཤེས་འོད་རྒྱན། ཐ་ཚན་མུ་ཙུག་སྨར་རོ།། །།